Збожеволілі люди в смішних робах мчать назустріч герою, не звертаючи уваги на зброю в його руках. Хором вони вигукують Бойові мантри і слова хули, намагаючись вигнати чужинця, який порушив їх спокій.
Чим довше Ви знайомі зі світом відеоігор, тим вище ймовірність, що до класичних образів місячних нацистів, демонів і зомбі у вашій пам’яті додадуться різні культисти.
Лише трохи менш популярні, ніж солдати в стильних уніформах, агенти древніх сект і наполегливі храмовники являють собою зручний естетичний матеріал для будь-якого сеттингу.
Сліпотою їхньої віри можна пояснити будь-які умовності простакуватого штучного інтелекту. Наприклад, нелюбов до тактичного ведення бою і укриттів, самогубна відсутність інстинкту самозбереження і неможливість будь-якого діалогу і мирного вирішення конфлікту.
Як і у випадку з іншими віртуальними моделями, класична відеоігрова секта спрощує образ явища і виводить на поверхню найбільш яскраві сутнісні риси, перебільшуючи їх.
Але звідки сектанти взагалі прийшли у відеоігри? Чому вони виглядають саме так?
Ми з легкістю навішуємо цей ярлик, грунтуючись на якихось очевидних ознаках, буквально на інтуїтивному рівні. Перебуваючи в позиції стороннього спостерігача, нам завжди легко вказати на групу людей і сказати: так, вони безумовно складаються в секті.
Але ж в реальній історії Питання того, чи є сектою якийсь релігійний рух, нерідко набуває політичний вимір. Чи можлива секта без поклоніння богам та іншої езотерики?
Що спільного у релігійного культу і тоталітарної держави?
Можливо, саме відеоігри допоможуть нам розібратися в межах понять.
Релігійний світ США, satanic panic і одна Книга
Короткохвильова проповідь
Але щоб у всьому розібратися і зрозуміти, чому секти і тоталітаризм стали зручними інструментами для сценаристів відеоігор, нам спочатку потрібно поговорити про те, як одна книга про вигадану історію хвороби звела з розуму цілу країну і вплинула на всю масову культуру, і що відбувалося на релігійному полі бою в Америці до кінця двадцятого століття.
Цей блок буде досить довгим, але разом з тим насиченим і абсолютно необхідним для подальшого розкриття вже відеоігрового аспекту питання.
Розвиток аматорського радіо і комерційна свобода, вкоротили шлях до успіху для будь-якого американця, з відривом обганяли зростання освітньої системи США з 60-х по 80-і роки.
Саме на 80-е припав інформаційний бум щодо таємних сатанинських товариств і ритуалів, що почався з публікації книги канадського психіатра Лоренса Паздера під назвою Michelle Remembers (Мішель Ремемберс).
У своїй роботі Паздер описав історію своєї пацієнтки і майбутньої дружини Мішель Сміт. У дитинстві вона стала заручницею таємницею сатанинської церкви, нібито існувала ще до християнства.
Текст ряснів описами жорстоких сцен, якими пізніше рясніли копійчані хоррори з нарочито бутафорською кров’ю.
Книга стала сенсацією і подарувала американській громадськості нову оптику для погляду на всі навколишні її прояви масової культури.
Кожен нью-ейдж пророк на радіо, кожна школа, кожна фігурка з Dungeons & Dragons (Данджеонс енд Дрегонс) стали лаштунками сатанинського інституту.
Для довідки: під нью-ейдж мається на увазі не музика, а сукупна назва розрізнених езотеричних, окультних, релігійних та інших містичних рухів.
Іншими словами, релігії “нового століття”.
Satanic panic (Сетанік панік) викликала безпрецедентне зростання кількості судових звинувачень в ритуальному насильстві. Стереотипним позивачем виступало малограмотне і вкрай консервативне населення американських передмість, перелякане чутками, галасом в ЗМІ і міськими легендами.
Жодне подальше дослідження тексту книги не змогло підтвердити достовірність описаних в ній подій. Серед викривачів значився і такий колоритний персонаж, як Чарльз Еніс – ветеран BBC, СВОТ, колишній парламентер і детектив, який особливо, розслідував справи пов’язані з насильством над дітьми.
До того ж, Енніс був вікканом і в суспільстві язичників підписувався псевдонімом Керр Куулайн.
У 2002-му році він написав викривальну статтю, де вказав на неможливість проведення 81-денної таємної церемонії з відрізанням пальців, в якій нібито брала участь Мішель Сміт, тому що в шкільному журналі зафіксовано відвідування їй уроків.
Саме ж зміст “пригнічених спогадів” Мішель, на думку Енніса, було поєднанням вільного переказу фільму “Екзорцист” і оповідань Паздера про його подорожі в Африку.
Енніс запізнився з викриттям на 20 років, але навряд чи він зміг би що-небудь змінити, навіть якби спростування вийшло відразу після публікації Michelle Remembers (Мішель Ремемберс).
Багато скептиків серед експертів і журналістів негайно відреагували на вихід книги, але ніщо не завадило Паздеру стати головним фахівцем з питань ритуального насильства і сект на території США.
Паздер почав консультувати поліцейських, і до вересня 1990-го року в список своїх досягнень він записав вже близько тисячі судових випадків, пов’язаних з сатаністами.
Будь-які спростування лише зміцнювали віру американців в істинний масштаб диявольських операцій: якщо стільки людей прагнуть спростувати написане однією людиною, значить існує глобальна мережа сатаністів, що діють по всьому світу.
У ретроспективі суспільний резонанс навколо Паздера здається настільки великим, що його самого можна сміливо назвати лідером такого собі прибуткового комерційного культу.
Ще до історії Паздера все більшого поширення набували альтернативні погляди і тлумачення християнства, що в 1978-му призвело до появи інституту Cult Awareness Network (Калт Ауернес Нетуорк), зайнятого «протівоокультной діяльністю».
До всього іншого, дослідження на тему Використання Північною Кореєю особливих методів тортур, що включають в себе промивання мізків, легко вбудувалися в популярний новинний наратив про маніпуляції свідомістю і управлінні розумом юних американців лідерами сект.
Децентралізований релігійний ландшафт США перетворився на поле судової війни. Емоції шокованих новинним зведенням батьків все частіше переважували юридичні аргументи: книга Паздера стала найгучнішою, але не останньою з бомб, що розірвалися на інформаційному полі країни.
Сьогодні в США, самої релігійної з розвинених країн, боротьба з культами досягла такого розмаху, що навіть порівняно миролюбні послідовники Ошо і Людини часто прирівняні до «Аум Сінрікьо», що влаштували заринова атаку в метро.
Не останню роль в такому відношенні відіграє екзотичність релігійного світогляду і естетики в очах американців. Більш зрозумілий для західного сприйняття дзен-буддизм, в історії якого є свої терористи, прижився в США часів нью-ейджа набагато швидше, попутно озолотивши англомовних гуру.
Хоча насправді сатаністи-канібали і не вичікували дітей за кожним кутом, в США з’явилося чимала кількість невеликих християнських громад і великих альтернативних церков, які регулярно ставали предметом розглядів.
Ще кілька століть тому їх представників звинуватили б в єресі і судили Інквізитори, але тепер фінансова свобода дозволяла людям набагато більше, в рамках чинного законодавства.
Історик Джей Гордон Мелтон вважає, що саме поняття культу позбавлене сенсу: це всього лише шкідливий ярлик, що надає відчуття законності діючої релігійної влади і очорнює будь-які альтернативні погляди.
Достатня кількість релігійних громад вважається в одних країнах і штатах незаконним культом, в той час як в інших вони залишаються законними релігійними рухами.
Серед таких рухів найбільшими є Церква об’єднання, Свідки Єгови, мормони і саєнтологи.
У 1793-му році у Франції дісталося навіть офіційної католицької церкви: на хвилі дехристиянізації країни в ході революції був виданий декрет про заборону католицького богослужіння і закриття всіх церков.
Поняття “сім’ї” в сектах
Багато закриті Релігійні громади стають для прихожан сім’єю. Мімікрія під сімейну ієрархію в таких об’єднаннях працює вже на рівні мови: всі один одному «брати» і «сестри», на чолі стоїть мудрий «батько».
В одній з пропагандистських пісень Китаю часів Мао Цзедуна співається, що»батько і мати серцю близькі, але голова Мао – ближче всіх”.
Подібні відносини вибудовуються в більшості злочинних культів, що виростають навколо особистості харизматичного лідера.
У класичній конфігурації існує якесь коло наближених до Спасителя, серед яких він завжди сіє підозрілість до інших наближених, і основою успішної індоктринації є повне включення всієї діяльності людини в механізми громади.
Для цього необхідно, щоб духовний лідер зміг замінити собою батька для інших людей. Подібно до того, як гусенята сприймають перший побачений після народження об’єкт в якості матері (феномен отримав назву імпринтинг), діти в ранньому віці визначають батька як джерело власної безпеки.
Реакція на лякаючий стимул – не тільки прагнення втекти від загрози, а й до когось, хто може захистити. Відповідно до теорії прихильності, розробленої Джоном Боулбі на основі досліджень Конрада Лоренца і Гаррі Харлоу, для вироблення довіри до батьків у дітей, відчуття безпеки набагато важливіше забезпеченості їжею.
Тому, наприклад, грають на майданчиках діти регулярно повертаються до батьків на лавках – просто перевірити, що джерело їх комфорту все ще на місці.
Коли дитина не отримує відповідного відгуку або потрапляє в ситуацію, коли їх опікун виявляється джерелом загрози, цей механізм вже не може виконувати важливу функцію формування особистості.
Люди, які зазнали подібні проблеми в спілкуванні з сім’єю, легше за інших виявляються заручниками сект і жертвами маніпуляцій – харизматичним гуру набагато простіше завоювати їхню довіру.
“Терапевтичні” секти і вплив Сходу
Вплив китайських релігійних течій і індуїзму, а також різних терапевтичних практик, що прийшли в США з Європи, стало каталізатором розколу у визначенні місця людини в духовній картині світу.
У парахристиянських навчаннях людині нерідко дається можливість зрівнятися з богом або отримати наближений до божественного статус – єресь, за мірками традиційного погляду.
Але ніяка критика без підтримки інквізиції не завадила цим вченням поширитися навіть за межами Америки – у церкви християнської Науки є кілька сотень послідовників навіть на території Росії.
Змішання релігії і терапії в XX столітті призвело до нової моделі особистого успіху: взяти що-небудь з китайських навчань, придумати авторську методику терапії або дієту, поєднати все це під вивіскою зрозумілого кожному неохристиянства.
Наприклад, церква Нового мислення за терапевтичну основу взяла псевдонаукову теорію» тваринного магнетизму ” Франца Антона Месмера. Головною відмінністю у версії церкви стала зміна так званої “активації тварин струмів” на зрозумілу гражжданам США віру в Бога в якості основного засобу зцілення.
Подібним чином тема культу на стику віри і терапії зображена в грі Devotion (Девоушн). Учитель Хе, глава культу Сігу Гуаньінь, розробляє авторські методи лікування складних захворювань, обіцяючи в обмін на грошові пожертвування зцілити пацієнтів з такими захворюваннями, з якими не може впоратися офіційна медицина.
Як правило, до таких цілителів звертаються сім’ї з проблемами в області психіатрії.
Подібний випадок фатальної терапії одного разу стався в США. Психотерапевти Коннел Уоткінс і Джулі Пондер в 2001-му році були визнані винними в смерті 10-річної Кендіс Ньюмейкер, загиблої під час терапевтичного сеансу.
У Кендіс було діагностовано легкий розлад психіки, а її прийомній матері Джин Елізабет Ньюмейкер не вдавалося вибудувати з Кендіс довірчі відносини. Намагаючись вирішити обидві проблеми відразу, вона записалася на сеанс холдинг-терапії.
Дівчинка повинна була заново пережити досвід свого народження. Для цього її закатали у велику фланелеву ковдру з подушками, яка виступала в якості моделі родових шляхів, і попросили вибратися з неї силою.
Для поліпшення терапевтичного ефекту зверху на ковдру сіли четверо дорослих асистентів. Ні благання про допомогу, ні утруднене дихання Кендіс, ні запах блювоти не зупинили нікого з присутніх, які продовжували” сеанс ” Кендіс більше години.
Незважаючи на відсутність будь-якого релігійного підтексту, подібна практика сильно нагадує ритуальне насильство.
Однією з головних причин, що спонукали Джин Ньюмейкер звернутися до лікарів, стала відсутність здорової прихильності у відносинах з прийомною дочкою.
Швидше за все, Джин була нормальною матір’ю, яка відчувала труднощі у вихованні дитини і шукала кваліфікованої допомоги. Їй не пощастило довіритися авторитету лікаря, який працював за своєю новаторською методикою без ліцензії.
Практично всі дослідники тоталітаризму сходяться на думці, що на ймовірність вступу в секту або подібну їй організацію слабо впливає особистість самого вступив – психологічного портрета типового учасника таких груп не існує.
Проблема визначення “секти”
Визначення» секта ” дійсно виглядає не найвдалішим ярликом для різних форм організації людей. Асоціації з релігією і яскрава негативна конотація дозволяє деяким тоталістскім суспільствам уникати пильної уваги через відсутність духовного елемента ідеології.
У той же час, офіційним церковним ієрархіям такий ярлик дозволяє стигматизувати неугодні альтернативні рухи. Численні свідчення проти Ньюмана і мережевих компаній так і не призводять до реальних дій в правовому полі, особливо якщо відповідачі вже накопичили достатній грошовий капітал.
При цьому всіх з них об’єднує ставлення до людини, як до ресурсу, що видобувається за допомогою світоглядних спекуляцій.
Постраждалі і травмовані люди виявляються найкращою мішенню для ідеологічного злому під прикриттям харизми і обіцянок. Культистська бутафорія, за допомогою звернення до якої домігся успіху Лоуренс Паздер, швидше заважає поглянути на проблему незалежно – адже одним з його викривачів став віккан, якого теж можна звинуватити в окультних поглядах.
Підсумок
Отже, що ж у підсумку?
Культи і секти за своїми методами взаємодії можуть нічим не відрізнятися від офіційно визнаних релігій або навіть громадських не релегіозних організацій і рухів, та й саме питання визначень нерідко виявляється політизований в чиїхось інтересах.
Духовні лідери, маніпулятори і релігійні спільноти не виникають нізвідки – вони завжди з’являються, щоб заповнити утворився вакуум. Навіть поширення християнства стало реакцією на нездатність існуючої в Римі системи цінностей відповісти на важливі запити людей.
У тоталітарних сектах в найширшому сенсі цього слова, на всіх етапах – від тісного сімейного осередку і до тоталітарної держави з культом особистості – простежується кілька загальних тенденцій: уявлення зовнішнього світу як ворога, з яким неможливий діалог, ізоляція, вимога працювати проти власних інтересів, спроби порушити цілісність мислення і відмова бачити в людині щось більше належить комусь осередку.
Звичайно, відеоігри здатні стати інструментом тоталітарної або мілітаристської пропаганди, але вони ж можуть бути і засобом діалогу, способом передати іншим людям свій досвід і об’єднати їх – одне неможливо без іншого.
Нам потрібно лише прислухатися до інших і не бачити загрози в тих, хто відрізняється від нас.
